domingo, 31 de enero de 2010

VOLVEREMOS A REUNIRLO TODO CON LOS OJOS CERRADOS






-¡Sí! Lo que necesitamos es un zendo flotante donde un viejo bodhisattva pueda ir de un sitio a otro y estar siempre seguro de encontrar sitio donde dormir y amigos y comida.
-"Los jóvenes estaban alegres y esperaban algo más y Jack preparó la comida, en honor a la muerta" -recité.
-¿Qué es eso?
-Es un poema que he escrito. "Los jóvenes estaban sentados en una arboleda escuchando al Amigo que les hablaba de las llaves. Muchachos, dijo éste, el Dharma es una puerta... Veamos... Chicos, os hablo de las llaves porque hay montones de llaves, pero sólo una puerta, una colmena para las abejas. Así que escuchadme y trataré de contároslo todo tal y como lo oí hace tiempo en la Casa de la Tierra Pura. A vosotros, muchachos con dientes empapados de vino que no entendéis estas palabras, os lo explicaré de un modo más sencillo, como una botella de vino y un buen fuego, bajo las divinas estrellas. Y ahora escuchadme, y cuando hayáis comprendido el Dharma de los antiguos budas y deseado sentaros con la verdad bajo un árbol solitario, en Yuma, Arizona, o dondequiera que estéis, no me deis las gracias por haberos contado lo que a mí me han contado. Así es la rueda que hago girar, ésa es la razón de que yo exista: la Mente es el Hacedor, sin motivo alguno, porque todo lo creado ha sido creado para desaparecer".
-Eso es demasiado pesimista y como un mal sueño- dijo Alvah-, aunque el sentido es puro, como el de Melville.
-Tendremos un zendo flotante para los jóvenes del Amigo empapados en vino. Vendrán a él y se instalarán y aprenderán a tomar el té lo mismo que aprendió Ray, y también a meditar como debería hacerlo Alvah, y yo seré el monje que está al frente del zendo con una gran tinaja llena de grillos.
-¿Grillos?
-Eso es, una serie de monasterios para que vayan los amigos y se recluyan y mediten dentro de ellos, podemos instalar grupos de cabañas e la Sierra o en las Altas Cascadas o cmoo dice Ray allá en México y tener enormes grupos de hombres santos y puros que se reúnen para beber y hablar y rezar y pensar en que las ondas de la salvación fluyen en noches como ésta, y además tener mujeres, pequeñas chozas con familias religiosas, como en los viejos tiempos de los puritanos. ¿Quién dice que la policía norteamericana y los republicanos y los demócratas tienen que decirnos lo que tenemos que hacer?
-¿Y qué pasa con los grillos?
-Una gran tinaja llena de grillos, dame otro trago, Coughlin, grillos de un par de milímetros de largo con grandes antenas blancas a los que criaré yo mismo; pequeños seres sensibles dentro de una botella que cantarán realmente bien en cuanto crezcan. Quiero nadar en los ríos y beber leche de cabra y hablar con monjes y leer únicamente libros chinos y deambular por los valles hablando con los campesinos y sus hijos. Tenemos que organizar semanas de recogimiento colectivo en nuestros zendos donde nuestras mentes traten de volar y salir despedidas como resortes y entonces como buenos soldados volveremos a reunirlo todo con los ojos cerrados, exceptuando, claro, lo que está equivocado. ¿Has oído mi último poema, Goldbook?
-No, ¿cómo es?
-"Madre de hijos, hermana, hija del anciano enfermo, virgen, tu blusa está rota, y tienes hambre y estás desnuda, yo también tengo hambre, toma estos poemas."
-Bonito, bonito...
-Quiero ir en bicicleta bajo el calor de la tarde, llevar sandalias de cuero del Pakistán, hablar en voz alta a monjes zen amigos envueltos en delgadas túnicas de verano y con la cabeza rapada. Quiero vivir en templos de oro, beber cerveza, decir adiós, ir a Tokohama, al tumultuoso puerto de Asia lleno de siervos y bajeles, esperar, trabajar, regresar, ir, ir a Japón, volver a Estados Unidos, leer a Hakuin, limpiarme los dientes con arena y disciplinarme odo el tiempo mientras sigo sin llegar a ningún sitio, y aprender así... aprender que mi cuerpo y todo se cansa y se enferma y desaparece y así averiguar todas las cosas de Hakuyu.
-¿Quién es Hakuyu?
-Su nombre significa Blanca Oscuridad, su nombre significa el que vive en las montañas de regreso del Agua Blanca del Norte adonde iré caminando, ¡por Dios! tiene que estar lleno de empinadas gargantas cubiertas de pinos y valles de bambú y riscos.
-¡Iré contigo!- (Era yo).
-Quiero leer cosas sobre Hauin que fue a ver al anciano que vivía en una cueva, dormía con ciervos y comía castañas, y el viejo le dijo que dejase de meditar y dejase de pensar en los koans, como Ray dice, y que en lugar de eso aprendiera a dormir y despertar, le dijo, y cuando te acuestes debes doblar las pieras y respirar profundamente y después concentrar la mente en un punto que esté cinco centímetros por debajo del ombligo hasta que te sientas como una bola de energía y entonces empiezas a respirar desde los talones y te concentras diciéndote que el centro está justo aquí, y es la Tierra Pura de Amida, el centro de la mente y estirarte un poco y pensar en lo mismo el resto del tiempo.
-Mira, eso me gusta- dice Alvah-, esas señales indicadoras que llevan a alguna parte. ¿Y qué más?
-El resto del tiempo, le dijo, no debes esforzarte por pensar en nada, simplemente come bien, no demasiado, y duerme bien, y el viejo Hakuyu dijo que entonces tenía trescientos años y que imaginaba que viviría otros quinientos más. ¡Oye! Eso me hace pensar que a lo mejor anda todavía por allí, si es que queda alguien.



JACK KEROUAC, Los vagabundos del Dharma (1958)







jueves, 21 de enero de 2010

YOGA Y MEDITACIÓN

El primer martes de febrero arrancamos con las prácticas de yoga en la Castorera. Los esperamos.






Las clases están enfocadas en los siguientes aspectos:

·         Posturas (asanas) para la elongación, la flexibilidad, la tonificación muscular y liberación articular.
·         Series de posturas encadenadas (vinyasas) con el acento puesto en la coordinación del movimiento, la respiración y el correcto uso del cuerpo.
·         Conciencia corporal.
·         Reeducación postural de acuerdo a las leyes de la biomecánica trabajando sobre la alineación y los ejes corporales. Ejercicios de equilibrio.
·         Aplicación terapéutica de las posturas con uso de elementos (cintas, tacos, pelotas).
·         Trabajo para la corrección de patologías leves de columna.
·         Ejercicios de respiración (pranayamas).
·         Relajación.
·         Técnicas de meditación.



Estructura de las clases:

·         Aflojamientos. Movilización de todas las articulaciones. Estiramientos.
·         Ejercicios específicos de tonificación y elongación preparando el cuerpo para las posturas.
·          Posturas estáticas (asanas) y posturas encadenadas (vinyasas). Series de pie, sentados, acostados, en torsión, en equilibrio, con apoyo sobre manos, etc.
(Las posturas se adaptan al cuerpo de cada uno)
·         Ejercicios de respiración (pranayamas).
·         Relajación (yoga nidra), técnicas de concentración (dharana) y meditación (dhyana).




miércoles, 20 de enero de 2010

SAN DO KAI






¿Qué significa San Do Kai?
San: noción de diferencia, de dualidad. Los fenómenos, las existencias en el tiempo y el espacio, shiki (tesis).
Por ejemplo: las montañas y el océano, los padres y los hijos, el satori y las ilusiones, la vida y la muerte, la existencia y la no existencia, etc.
Do: noción de identidad, de origen. La vacuidad, la esencia, ku (antítesis).
Cuando llegamos a ser Buda o Dios, las diferencias se desvanecen, ni padres ni hijos, ni marido ni mujer, ni ilusiones ni satori, ni vida ni muerte, ni existencia ni no existencia, etc.
Kai: la síntesis, pero en un sentido muy amplio, profundo: mezcla, fusión, interpenetración.
San y Do son necesarios para el equilibrio. Armoniosamente, íntimamente mezclados, realizan la Vía del medio.
San Do Kai: San entra en Do y Do entra en San. Esto es Kai.

(...)

Ni demasiado caliente ni demasiado frío, no hay que pensar San, no hay que pensar Do. ¿Qué hacer? Dogen escribió en el Fukanzazenki: "Debemos pensar desde lo más profundo del no-pensar". Pensar sin pensar: Hishiryo.
El pensamiento, pensar, es San. El no pensamiento, no pensar, es Do. Hishiryo es Kai. Hishiryo es el secreto del San Do Kai.
San Do Kai significa, pues: los fenómenos y la esencia se funden, se mezclan, se interpenetran.

(...)

shiki soku ze ku
ku soku ze shiki

Los fenómenos son la esencia (el vacío) y la esencia (el vacío) no es otra cosa que los fenómenos.


La práctica del zen, Taisen Deshimaru (1974)





lunes, 18 de enero de 2010

ASTRONOMICA






Tal como aparece en Filosofía de la India (Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen) copio la traducción que los autores hacen de algunos fragmentos del poema Astronomica, del poeta latino Manilio (siglo I después de Cristo) siguiendo la edición de G. P. Goold. En el libro, este poema está citado como caso de la exposición de la idea de Orden Cósmico en Occidente, cotejándola con el concepto sánscrito de rita.



I, 28-33

¿Quién dotado de un corazón humano
se hubiera atrevido a tanto:
desear contra la voluntad de los Dioses
aparecer él mismo como un Dios,
descubrir los caminos del cielo
y por debajo de la bóveda celeste y a través del espacio
los astros que obedecen a sus propios límites?


I, 63-64

[...] (la experiencia) descubrió que los astros
dominan con silenciosas leyes
y que todo el mundo es movido por una razón eterna [...]







I, 139-144

[La tierra, el fuego, el aire y el agua]
construyeron la esfera del mundo
y prohíben que se busque algo más allá de ellos,
pues ellos solos crearon todo,
y lo frío está junto con lo cálido
y lo húmedo con lo seco
y lo etéreo con lo sólido
y reina esta discordia concorde,
que da origen a nexos eficaces
y a una obra destinada a crear,
y torna a los elementos capaces de dar origen a todo [...]


I, 182-185 y 188

No puedo creer que los astros surjan de fortuitos orientes
ni que una vez tras otra nazca el mundo,
que el sol llegue a ser en recurrentes partos
y que sus destinos duren un solo día,
cuando vemos que a través de los siglos
los astros conservan la misma faz
y el mismo Febo sale de las mismas regiones del cielo
y la luna pasa por los mismos cambios
de resplandor y de forma,
y la naturaleza observa los caminos
que ella misma se ha trazado [...]


I, 475-479

[Los astros] no conocen diversos ponientes y diversos regresos,
todos ellos salen, precisos, para difundir sus propias luces
y con orden conservan sus natales y sus ocasos.
Ni nada es más admirable en tan inmensa mole
que el orden y que todos ellos obedezcan a rigurosas leyes.






I, 459-500

Pero, ¿por qué vemos levantarse a los astros
en ordenadas alternancias
y seguir sus cursos
como por una autoridad prescriptos
y que, porque ninguno se apresura, ninguno queda atrás?
¿Por qué las mismas estrellas
adornan las noches del estío
y siempre las mismas las del invierno,
y cada día al nacer su consabido aspecto
le devuelve al mundo
y su consabido aspecto al concluir le deja?


III, 64-65

A aquellas [estrellas] la naturaleza las sometió a un orden
y consagró para cada una sus propias alternancias
y todo lo sancionó en todo el universo [...]



Más adelante, se cita a M.D. Chenu que, en La théologie au douzième siècle cita, a su vez, a diversos autores medievales, entre ellos Honorius d'Autun, Liber XII questionum, que dice:

"Todas las cosas concuerdan armoniosamente, al observar cada una la ley que le es ínsita."



Las imágenes pertenecen a la serie Evening star (1917) de Georgia O'Keeffe.

martes, 12 de enero de 2010

EL PASTORCICO




Franz Kline, Study for Flanders (1984)



En A flor de tiempo, Paco Ibañez, 1978.




1

Un pastorcico solo está penado
ageno de plazer y de contento
y en su pastora puesto el pensamiento
y el pecho del amor muy lastimado.

2

No llora por averle amor llagado
que no le pena verse así affligido
aunque en el coraçón está herido
mas llora por pensar que está olbidado.

3

Que sólo de pensar que está olbidado
de su vella pastora con gran pena
se dexa maltratar en tierra agena
el pecho del amor mui lastimado!

4

Y dize el pastorcito: ¡Ay desdichado
de aquel que de mi amor a hecho ausencia
y no quiere gozar la mi presencia
y el pecho por su amor muy lastimado!

5

Y a cavo de un gran rato se a encumbrado
sobre un árbol do abrió sus braços vellos
y muerto se a quedado asido dellos
el pecho del amor muy lastimado.



SAN JUAN DE LA CRUZ

domingo, 10 de enero de 2010

CÓMO LE EXPLICO A MI CORAZÓN



The Bed, the Chair, the Sitter, Eric Fischl (1999)


Yo lo comprendo, Sofronín Martínez.




 
 Master bedroom, Eric Fischl (1983)

miércoles, 6 de enero de 2010

TULIPÁN / TIERRA





1. Tulip, Don Van Vliet (1991). La muy gentil traducción es de Malena Velarde.


It could be
a tremendous black upside-down tulip
it could be
a black fishes' tail
it could be a day, artistically crimped
and buoyant
in its taped together way


Tulipán


Puede ser
un tremendo tulipán negro boca-abajo
puede ser
una cola de peces negra
puede ser un día, artísticamente engarzado
y boyante
a su manera de partes pegadas.









2. Tierra, Fernando Cabrera, en Bardo (2006).




Tierra querida te busco
al fin de la competencia
con palabras infrecuentes
como pago o querencia

Tierra querida llanura
donde mi carro colgara
del viento la trenza rubia
del tiempo la voz lejana

Tierra recibe al viajero
más chiquilín de tu raza
hoy viejo por vez primera
hoy muerte nueva que atrasa

Miro el suelo desde el aire
miro el suelo desde el aire
el patrio se fue bajando
en el limbo está mi clavo
donde colgaré sin traje
donde nadie asigna nada
donde el vacío se embebe
sin embargo cargo abstracta
y la nada nada puede

Una medalla de aire
que es una cifra de viento
La brisa de aquellos prados
querida tierra me duele

Ahora que ya no existen
ni el haber ni los deberes
Orientales de mi alma
son las penumbras que mueren




 Don Van Vliet, Dirty champagne (1995)

martes, 5 de enero de 2010

SAT CRUX DUM VOLVITUR ORBIS


Pintura de Franco Battiato

Dos videos. El primero es el final de Francesco, giullare di Dio (Francisco, juglar de Dios; Rosellini, 1950). Es la separación de San Francisco de los monjes de su orden. Les dice:

Llegó la hora de separarnos. Desde este momento, cada uno irá solo por el mundo a predicar.
-Padre, ¿por qué camino tenemos que ir?
-Por el que les indicará el señor.
-¿Pero cómo haremos para conocer la voluntad del señor?
-Yo les ordeno, por santa obediencia, que giren en el lugar donde están parados, como hacen los chicos.
Y que no paren de girar sobre sí mismos hasta que les dé vueltas la cabeza.

(...)

-¿Pero no te da vueltas la cabeza?
-No.
-¿Todavía no te da vueltas?
-No.
-¿Pero te sentís bien?
-¡Ahora me da vueltas!
-Vení, Giovanni, vení.
-¡Me da vueltas la cabeza!
 
A continuación, San Francisco pregunta uno por uno, a todos los monjes, hacia dónde han caído.
Cada uno dice el nombre de un pueblo hacia el que apunta su cuerpo. Y termina con Giovanni:

-¿Y a vos, Giovanni, hacia dónde caíste?
-Ah, hacia allá donde está ese... hacia aquello que está allá.

Los monjes se ríen y San Francisco dice:

-Vas a ir para allá que es el camino que te indicó el señor. Vayan por el mundo y prediquen la paz.


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El segundo video es el inicio de la película Die große stille (El gran silencio; Gröning, 2005). Haciendo clic en el video se puede ver, en partes, la película completa, que es una contemplación sobre la vida contemplativa de los monjes de la orden de los Cartujos en el monasterio francés Grande Chartreuse.


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Dos maneras muy distintas de entender la vocación. La primera, con San Francisco, es una vocación que se realiza en el mundo, siguiendo la vida ejemplar de los Apóstoles y de Cristo. La segunda, siguiendo a San Bruno de Colonia, es una vocación que se retira del mundo para buscar a Dios. En ambos casos (y los dos son plenamente cristianos) hay una renuncia fuerte, pero sólo en el segundo caso (el de los Cartujos) es una renuncia explícita, que va acompañada con la reclusión efectiva en el claustro. En el caso franciscano hay una renuncia implícita: renunciar por completo al mundo por el amor a Dios conlleva, en el mundo, la glorificación de todas las criaturas por el mismo amor. Dejarlo todo por Cristo significa, al mismo tiempo, recobrarlo todo en Cristo, o recobrar a Cristo en todo.



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Yo, Señor, sé con certeza que os amo, y no tengo duda en ello. Heristeis mi corazón con vuestra palabra y luego al punto os amé. Además de esto, también el cielo, la tierra y todas las criaturas que en ellos se contienen por todas partes me están diciendo que os ame [...]

Pero ¿qué es lo que yo amo cuando os amo? No es hermosura corpórea, ni bondad transitoria, ni luz material agradable a estos ojos; no suaves melodías de cualesquiera canciones, no la gustosa fragancia de las flores, ungüento o aromas; no la dulzura del maná, o la miel, ni finalmente deleite alguno que pertenezca al tacto o a otros sentidos del cuerpo.

Nada de eso es lo que amo, cuando amo a mi Dios; y no obstante eso, amo una cierta luz, una cierta armonía, una cierta fragancia, un cierto manjar y un cierto deleite cuando amo a mi Dios, que es luz, melodía, fragancia, alimento y deleite de mi alma. Resplandece entonces en mi alma una luz que no ocupa lugar; se percibe un sonido que no lo arrebata el tiempo; se siente fragancia que no la esparce el aire; se recibe gusto de un manjar que no se consume comiéndose; y se posee estrechamente un bien tan delicioso, que por más que se goce y se sacie el deseo, nunca puede dejarse por fastidio. Pues todo esto es lo que amo cuando amo a mi Dios.

Pero ¿qué viene a ser esto? Yo pregunté a la tierra y respondió: «No soy yo eso»; y cuantas cosas se contienen en la tierra me respondieron lo mismo. Preguntéle al mar y a los abismos, y a todos los animales que viven en las aguas y respondieron: «No somos tu Dios; búscale más arriba de nosotros». Pregunté al aire que respiramos y respondió todo él con los que le habitan: «Anaxímenes [filósofo del siglo VI a. de C. que enseñaba que el aire es infinito y principio de todas las cosas] se engaña porque no soy tu Dios». Pregunté al cielo, Sol, Luna y estrellas, y me dijeron: «Tampoco somos nosotros ese Dios que buscas». Entonces dije a todas las cosas que por todas partes rodean mis sentidos: «Ya que todas vosotras me habéis dicho que no sois mi Dios, decidme por lo menos algo de él». Y con una gran voz clamaron todas: «Él es el que nos ha hecho».

Estas preguntas que digo yo que hacía a todas las criaturas era sólo mirarlas yo atentamente y contemplarlas, y las respuestas que digo me daban ellas es sólo presentárseme todas con la hermosura y orden que tienen en sí mismas.

Después de esto, volviendo hacia mí la consideración, me pregunté a mí mismo: «Tú ¿qué eres?». Y me respondí: «Soy hombre». Y bien claramente conozco que soy un todo compuesto de dos partes: cuerpo y alma, una de las cuales es visible y exterior, y la otra, invisible e interior. ¿Y de las dos es de las que debo valerme para buscar a mi Dios, después de haberle buscado recorriendo todas las criaturas corporales que hay desde la tierra al cielo, hasta donde pude enviar por mensajeros los rayos visuales de mis ojos? No hay duda en que la parte interior es la mejor y más principal, pues ella era a quien todos los sentidos corporales que habían ido por mensajeros referían las respuestas que daban las criaturas, y la que como superior juzgaba de lo que habían respondido cielo y tierra, y todas las cosas que hay en ellos, diciendo: «Nosotras no somos Dios, pero somos obra suya». El hombre interior que hay en mí es el que recibió esta respuesta y conoció esta verdad, mediante el ministerio del hombre exterior. Es decir, que yo considero según la parte interior de que me compongo, yo mismo, en cuanto al alma, conocí estas cosas por medio de los sentidos de mi cuerpo. Pregunté por mi Dios a toda esta grande máquina del mundo y me respondió: «Yo no soy Dios, pero soy hechura suya».
San Agustín, Confesiones, 10,6.





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