martes, 30 de junio de 2009

YO QUIÉN SOY




-->
Io chi sono? (Franco Battiato, 2007)

-->
Io sono. Io chi sono?

Il cielo è primordialmente puro ed immutabile
Mentre le nubi sono temporanee
Le comuni apparenze scompaiono
Con l'esaurirsi di tutti i fenomeni
Tutto è illusorio privo di sostanza
Tutto è vacuità

E siamo qui ancora vivi di nuovo qui
Da tempo immemorabile
Qui non si impara niente, sempre gli stessi errori,
Inevitabilmente gli stessi orrori da sempre ,
come sempre

Però in una stanza vuota la luce si unisce allo spazio,
Sono una cosa sola inseparabili.
La luce si unisce allo spazio in una cosa sola.

Io sono. Io chi sono?

La luce si unisce allo spazio in una cosa sola, indivisibili

Io sono. Io chi sono?







-->
-->
¿Yo quién soy?

Yo soy. ¿Yo quién soy?

El cielo es primordialmente puro e inmutable
mientras las nubes son temporales.
Las apariencias comunes desaparecen
al agotarse todos los fenómenos.
Todo es ilusorio, privado de sustancia,
Todo es vacuidad.

Y estamos aquí, aún vivos, de nuevo aquí
desde tiempo inmemorable.
Aquí no se aprende nada, siempre los mismos errores,
inevitablemente los mismos horrores desde siempre,
como siempre.

Pero en una habitación vacía la luz se une al espacio,
son una sola cosa, inseparables.
La luz se une al espacio en una cosa sola.

Yo soy. ¿Yo quién soy?

La luz se une al espacio en una cosa sola, indivisibles.

Yo soy. ¿Yo quién soy?





Fotos: G.C. 2008





domingo, 28 de junio de 2009

UNO





No preguntes si el Principio está en esto o en aquello; está en todos los seres. Por esta razón le aplicamos los epítetos de supremo, universal, total... Ha ordenado que todas las cosas sean limitadas, pero Él es ilimitado, infinito. En lo que corresponde a la manifestación, el Principio causa la sucesión de sus fases, pero no es esta sucesión. Es el autor de causas y efectos, pero no es las causas y los efectos. Es el autor de condensaciones y disipaciones (nacimiento y muerte, cambios de estado), pero no es condensaciones y disipaciones. Todo procede de Él y está bajo su influjo. Está en todas las cosas, pero no es idéntico con los seres, pues no está diferenciado ni limitado.
Chhuang Tse





Del taoísmo pasamos al budismo mahayánico que, en el Extremo Oriente, llegó a asociarse estrechamente con el taoísmo, dando y tomando hasta que los dos se fusionaron finalmente en lo que se conoce por el Zen. La Lankavatara Sutra, de la que tomamos la siguiente cita, es la sagrada escritura que el fundador del budismo del Zen recomendaba expresamente a sus discípulos.







Los que vanamente razonan sin comprender la verdad se pierden en la selva de los Vijnasas (las diversas formas del conocimiento relativo), corriendo de aquí para allá e intentando justificar su opinión sobre la sustancia del yo.
El yo advertido en tu más íntima conciencia aparece en su pureza; esta es el Tathagata-garbha (literalmente, seno de Buda), que no es el reino de los que se entregan al mero raciocinio...
Puro en su propia naturaleza y libre de la categoría de finito e infinito, el Espíritu Universal es el inmaculado seno de Buda, erróneamente aprehendido por los seres sensibles.

Lankavatara Sutra







Una Naturaleza, perfecta y penetrante, circula en todas las naturalezas;
una Realidad, que todo lo abarca, contiene en sí todas las realidades.
La luna singular se refleja dondequiera que exista una capa de agua,
y todas las lunas de las aguas son abarcadas dentro de la Luna.
El cuerpo-Dharma (lo Absoluto) de todos los Budas entra en mi propio ser.
Y mi propio ser se halla en unión con los suyos...
La luz interior está más allá del elogio y la censura;
como el espacio, no conoce límites;
pero está ahí, dentro de nosotros, reteniendo siempre su serenidad y plenitud.
Sólo cuando la persigues la pierdes;
no puedes asirla, pero igualmente no puedes desembarazarte de ella;
y no pudiendo hacer tú ninguna de ambas cosas, ella sigue su propio camino.
Tú callas y ella habla; tú hablas y ella enmudece;
la gran puerta de la caridad está abierta de par en par, sin ningún obstáculo enfrente.


Yung-chia Ta-shin








No es este el lugar de discutir las diferencias doctrinales entre budismo e hinduismo, ni soy yo competente para ello. Baste señalar que, cuando insistía en que los seres humanos eran por naturaleza "no Atman", el Buda hablaba evidentemente del yo personal y no del Yo universal. Los polemistas brahmánicos, que aparecen en algunos de los textos pali, ni tan sólo mencionan la doctrina vedántica de la identidad de Atman y la Divinidad y la no identidad del yo y Atman. Lo que sostienen y Gautama niega es el carácter firme y la persistencia eterna de la psique individual. "Como el hombre poco inteligente busca la residencia de la música en el cuerpo del laúd, así espera encontrar un alma dentro de los skandhas (los agregados materiales y psíquicos, de que se compone el cuerpo mental individual)."
Sobre la existencia del Atman que es Brahm, como sobre la mayor parte de otras materias metafísicas, el Buda rehusa hablar, alegando que tales discusiones no propenden a la edificación o progreso espiritual entre los miembros de una orden monástica, como la que había fundado. Pero, auqnue ofrece peligros, aunque puede llegar a ser la distracción más absorbente, por ser la más seria y noble, la especulación metafísica es inevitable y finalmente necesaria.
Aun los hinayanistas lo descubrieron y, posteriormente, los mahayanistas habían de desarrollar, en relación con la práctica de su religión, un espléndido e imponente sistema de pensamiento cosmológico, ético y psicológico. Este sistema se fundaba en los postulados de un idealismo estricto y profesaba prescindir de la idea de Dios. Pero la experiencia moral y espiritual era demasiado fuerte para la teoría filosófica y, bajo la inspiración de una experiencia directa, los redactores de las sutras mahayánicas se encontraron empleando todo su ingenio para explicar por qué el Tathagata y los Bodhisattvas despliegan una caridad infinita hacia seres que no existen realmente. Al mismo tiempo estiraban el marco del idealismo subjetivo para hacer sitio a la Mente Universal; suavizaban la idea del inanimismo con la doctrina de que, una vez purificada, la mente individual puede identificarse con la Mente Universal o seno de Buda; y, mientras sostenían el ateísmo, afirmaban que esta advertible Mente Universal es la conciencia íntima del eterno Buda y que la mente de Buda está asociada con "un gran corazón compasivo" que desea la liberación de todo ser sensible y concede la divina gracia a todos los que hacen un serio esfuerzo por alcanzar la finalidad última del hombre. (...)






En la India, como en Persia, el pensamiento mahometano vino a enriquecerse con la doctrina de que Dios es inmanente, a más de trascendente, mientras que a las prácticas mahometanas se agregaban las disciplinas morales y los "ejercicios espirituales", por medio de los que el alma se prepara para la contemplación o conocimiento unitivo de la divinidad. Es un hecho histórico significativo el que el poeta santo Kabir sea considerado correligionario tanto por los musulmanes como por los hindúes.
La política de aquellos cuya meta está más allá del tiempo es siempre pacífica; son los idólatras del pasado y el futuro, del recuerdo reaccionario y el sueño utópico, los que dsencadenan las persecuciones y las guerras.








Ve sólo Uno en todas las cosas; es el segundo el que te descarría.
Kabir








Que esta penetración en la naturaleza de las cosas y el origen del bien y del mal no está limitada exclusivamente a los santos, sino que es oscuramente reconocida por todo ser humano, lo prueba la estructura misma del lenguaje. Pues el lenguaje, como Richard Trench señaló hace tiempo, es con frecencia "más sabio, no sólo que el vulgo, sino hasta que los más sabios de los que lo hablan. A veces encierra verdades que en otro tiempoe ran bien conocidas, pero que se han olvidado. En otros casos, contiene gérmenes de verdades que, aunque no fuesen nunca claramente discernidas, atisbó el genio de sus inventores en un afortunado momento de adivinación". Por ejemplo: ¡cuán significativo es el que, en los idiomas indo-europeos, como lo señaló Darmsteter, la raíz que significa "dos" indique daño! El prefijo griego dys (como en dispepsia) y el latino dis (como en disgusto) son ambos derivados de "duo". El afín bis da un sentido peyorativo a ciertas modernas palabras francesas como bévue "torpeza"(literalmente, "dos-vista"). Rastros de ese "segundo que te descarría" pueden hallarse en "dudoso", "duda" y Zweifel -pues dudar es tener dos pensamientos. Bunyan tiene a su Sr. Doble Cara y el moderno slang norteamericano tiene a sus two-timers. Grave e inconcientemente sabio, nuestro lenguaje, confirma la experiencia de lso místicos y proclama la esencial maldad de la división-palabra, digamos de pasada, en que nuestro viejo enemigo "dos" hace otra aparición decisiva.





Puede observarse aquí que el culto de la unidad en el plano político es sólo un ersatz idólatra de la genuina religión de la unidad en los planos personal y espiritual. Los regímenes totalitarios justifican su existencia mediante una filosofía de monismo político, según el cual el Estado es Dios en la tierra, la unificación bajo la planta del divino. Estado es la salvación, y todos los medios tendientes a tal unificación, por más perversos que intrínsecamente sean, son justos y pueden emplearse sin escrúpulos. Este monismo político conduce en la práctica a privilegios y poder excesivos para unos pocos y a la opresión para la mayoría, el descontento en el país y la guerra con los países extranjeros. Pero el poder y los privilegios excesivos son perpetuas tentaciones hacia el orgullo, la codicia, la vanidad y la crueldad; hacia el orgullo, la codicia, la vanidad y la crueldad; la opresión se resuelve en miedo y envidia; la guerra engendra el odio, la angustia y la desesperación. Tales emociones negativas son fatales a la vida espiritual. Sólo los puros de corazón y pobres de espíritu pueden llegar al conocimiento unitivo de Dios. De ahí que la tentativa a imponer en las sociedades más unidad de aquella para la cual están preparados sus miembros, hace que sea psicológicamente casi imposible para esos individuos el advertir su unidad con la divina Base y unos con otros.
Entre los cristianos y los sufíes, a cuyos escritos volvemos ahora, hay principalmente la preocupación por el espíritu humano y su esencia divina.







Mi yo es Dios, y no reconozco otro Yo que mi Dios mismo.
Santa Catalina de Génova






En aquello en que el alma es distinta de Dios, también es distina de sí misma.
San Bernardo







Yo fui de Dios a Dios, hasta que exclamaron desde mí en mí: "¡Oh tú Yo!"
Bayazid de Bisutún








Para medir el alma, debemos medirla con Dios pues la Base de Dios y la Base del Alma son una y la misma.
Eckhart






El espíritu posee a Dios esencialmente en la desnuda naturaleza, y Dios al espíritu
Ruysbroeck






Pues aunque se hunda toda en la unidad de la divinidad no alcanza nunca al fondo. Pues está en la esencia misma del alma el que no pueda sondar las honduras de su creador. Y aquí no se puede hablar ya más del alma, pues perdió su naturaleza allá, en la unidad de la esencia divina. Allí no es ya llamada alma, sino ser inmensurable.
Eckhart





El conociente y lo conocido son uno. Los simples imaginan que deberían ver a Dios, como si Él estuviera allí y ellos aquí. No es esto. Dios y yo, somos uno en el conocimeinto.
Eckhart





"Vivo, pero no yo, sino Cristo en mí." O quizá sería más preciso emplear el verbo transitivamente y decir: "Vivo, pero no yo; pues es el Lógos quien me vive"- me vive como un actor vive su papel.





¡Oh, Dios mío! ¿Cómo es, en este pobre y viejo mundo, que, siendo Tú tan grande, nadie te encuentre; que, llamando Tú con voz tan fuerte, nadie te oiga; que, estando Tú tan próximo, nadie te sienta; que, dándote Tú a todos, nadie sepa Tu nombre? Los hombres huyen de Ti y dicen que no pueden hallarte; vuelven la espalda y dicen que no pueden verte; se tapan los ojos y dicen que no pueden oírte.

Hans Denk


ALDOUS HUXTLEY, LA FILOSOFÍA PERENNE










........................................................................................................................




Valorar la perspectiva del otro e intentar ser conscientes de ella, aún sin comprenderla, ya presupone, como diremos más adelante, el comienzo de la superación de la dicotomía entre conocimiento y amor.
(...)
Nadie parece dispuesto a ceder (deponer de las armas, pedir perdón...) hasta que el otro no lo haga primero. Este círculo vicioso sólo puede superarse con el "círculo vital": la vida es riesgo y coraje; no se rige por la lógica. Esta afirmación es peligrosa y sería además errónea si se la interpretase en sentido dialéctico, porque sería tanto como decir que la vida es ilógica y, por tanto, irracional. El logos representa la gran dignidad del hombre, pero existe también el espíritu -que no está subordinado al anterior. Por esto todas las culturas, desde el buddhismo al cristianismo, y al hinduismo, insisten en la pureza de corazón que lleva al hombre a la acción justa.
(...)
La paz requiere algo más que buena voluntad; requiere también comprensión del otro, lo cual no es posible sin trascender el propio punto de vista (...).



(...)
El hombre no es sólo individuo: es persona, es decir, un nudo de relaciones que se extienden hasta los límites alcanzables por su alma. Para la tradición índica un santo es un mahatma, un alma grande; para las tradiciones abrahámicas es aquel que ha conseguido agrandar, es decir, dilatar la propia alma hasta ser capaz de amar a todo prójimo como a sí mismo (no como a otro); la sabiduría china enseña que el sabio es aquel cuyo corazón es todo el pueblo; la filosofía hermética sostiene que el hombre es un mikrotheos; todo está en relación con todo proclaman tanto el buddhismo (pratityasamutpada) como el hinduismo (karma), el cristianismo (cuerpo místico) y otras muchas tradiciones, entre ellas, la griega. El alma es, en cierto modo, todas las cosas, dijo Aristóteles. La paz es esta interrelación armónica en la cual el alma del hombre juega un papel capital.
Aunque todo esté relacionado con todo, es así mismo verdad que cada parte de este todo es diferente, así como todos los hombres son distintos entre sí. Cada uno es una persona, es decir, un nudo único en la red de relaciones que constituye la realidad. Cuando este nudo rompe los hilos que lo unen a los otros nudos, cuando las tensiones se han vuelto tan tensas que no permiten ya la libertad constitutiva de la inter-in-dependencia entre nudo y nudo y, en última instancia, con la realidad, en ese momento nace el individualismo que perturba la armonía y lleva a la muerte de la persona haciéndole perder su identidad ue sólo es relacional.
(...)
Así como se debe respetar la personalidad de cada uno para que la red de las relaciones humanas no se rompa, hay que mantener flexible la urdimbre todo lo que sea necesario para que no se desgarre el cuerpo de la humanidad. Querer instaurar un "pensamiento único" o una civilización única es un pecado de lesa humanidad que se deriva de haber confundido el pensamiento con la abstracción.




(...)
El respeto al hombre exige el respeto a toda cultura. Un ejemplo que se retrotrae quinientos años puede quizá ayudarnos a comprender mejor la situación actual. En la cima del entusiasmo por haber "descubierto el Nuevo Mundo", los europeos, que se encontraron con culturas consideradas aberrantes (quizá para justificar de manera más o menos inconciente la explotación de los indígenas), llegaron incluso a considerar plausible la hipótesis de que aquellos antivos no fuesen seres humanos dotados de alma. Por motivos análogos, en la cima del entusiasmo occidental por haber "descubierto la Nueva Tecnociencia" los "creyentes" entusiastas de hoy, auqnue sea de buena fe, cuando entran en contacto con otas culturas que consideran primitivas o subdesarrolladas, llegan a creer que tales culturas no poseen alma (vida, futuro), razón por la cual debemos "convertirlas" a la "nuestra" que, a pesar de sus imperfecciones, "nos" ofrece el único paradigma posible.
Interculturalidad no significa relativimo cultural (una cultura vale tanto como la otra), ni fragmentación de la naturaleza humana. Toda cultura es cultura humana -aunque pueda degenerar. Dicho de manera más filosófica, existen invariantes humanos, pero no existen universales culturales. Su relación es trascendental: el invariante humano se percibe solamente dentro de un determinado universal cultural. Todos los hombres comen y duermen, pero el sentido del comer y del dormir no es el mismo en las distintas culturas.
(...)
El diálogo dialéctico presupone la racionalidad de una lógica aceptada recíprocamente como juez del diálogo, un juez por encima de las partes implicadas. Pero la dialéctica puede ser entendida de otra manera: no como la confrontación de dos logoi (personas) en un duelo caballeresco ante el tribunal inapelable de la diosa Razón, sino más bien como un legein (encuentro) de dos "dialogantes" que se escuchan recíprocamente y se escuchan para intentar comprender lo que la otra persona está diciendo y, más aún, lo que quiere decir. A esta segunda forma dialéctica la denomino diálogo dialogal.
(...)
En último análisis no podemos separar las fronteras horizontales de un encuentro dialéctico de los límites verticales de un encuentro dialogal. No hay tierra sin cielo y no hay ámbito humano sin aire sobre él que lo haga respirable y por lo tanto humano. (...)
(...)
Resumiendo: las fronteras horizontales de cada cultura están determinadas por las culturas de los otros, mientras que las fronteras verticales no están establecidas por los otros, sino que provienen de la propia condición humana. Sólo reconociendo nuestros límites podemos no absolutizar nuestras convicciones y dar cabida a la escucha y a la eventual comprensión del otro.

RAIMON PANIKKAR, PAZ E INTERCULTURALIDAD






DIEZ



Acá se puede ver Dah (Ten), del iraní Abbas Kiarostami. El video no tiene muy buena calidad pero no encontré ninguna otra versión completa en idioma original (persa). Aún así, vale la pena verla. Los subtítulos están en inglés. Son diez situaciones de una mujer en un auto.










viernes, 26 de junio de 2009

LA SOMBRA DE LA LUZ

-->
Esta foto la saqué desde un monasterio de Athos, la Montaña Sagrada, en 2008, a la hora a la que surge la sombra de la luz.


L'ombra della luce (Franco Battiato)

Difendimi dalle forze contrarie,
la notte, nel sonno, quando non sono cosciente,
quando il mio percorso, si fa incerto,
E non abbandonarmi mai...
Non mi abbandonare mai!

Riportami nelle zone più alte
in uno dei tuoi regni di quiete:
E' tempo di lasciare questo ciclo di vite.
E non abbandonarmi mai...
Non mi abbandonare mai!

Perchè le gioie del più profondo affetto
o dei più lievi aneliti del cuore
sono solo l'ombra della luce.

Ricordami come sono infelice
lontano dalle tue leggi;
come non sprecare il tempo che mi rimane.
E non abbandonarmi mai...
Non mi abbandonare mai!

Perchè la pace che ho sentito in certi monasteri
o la vibrante intesa di tutti i sensi in festa,
sono solo l'ombra della luce.

-->
La sombra de la luz

Defiéndeme de las fuerzas contrarias,
a la noche, en el sueño, cuando no soy conciente,
cuando mi curso se vuelve incierto,
y no me abandones nunca...
¡no me abandones nunca!

Devuélveme a las zonas más altas,
a uno de tus reinos de quietud:
Es tiempo de dejar este ciclo de vidas.
Y no me abandones nunca...
¡No me abandones nunca!

Porque la dicha del más profundo afecto
o de los más leves anhelos del corazón
son sólo la sombra de la luz.

Recuérdame cómo soy infeliz
lejos de tus leyes;
cómo no desperdiciar el tiempo que me queda.
Y no me abandones nunca...
¡No me abandones nunca!

Porque la paz que he sentido en ciertos monasterios
o la vibrante unión de todos los sentidos en fiesta,
son sólo la sombra de la luz.







domingo, 21 de junio de 2009

OTOÑO

(CELEBREMOS HOY LA CARNE EN NUESTROS HUESOS)








BELLEZA

Cuando ves un edificio avejentado o un puente oxidado, estás presenciando el trabajo conjunto del hombre y la naturaleza. Si pintas el edificio, pierde toda la magia. Pero si le permitimos envejecer, la naturaleza se suma al trabajo de construcción del hombre: el resultado es orgánico.
Sin embargo, con frecuencia la gente ni siquiera se plantea permitir algo así, sólo se les ocurre a los escenógrafos.

DAVID LYNCH, Catching the Big Fish









Este otoño fue novedoso para mí. Fue, de hecho, un otoño raro porque tardó más que de costumbre en separarse del verano. Pero para mí fue particular por otro motivo.

Con la conciencia del cuerpo físico (Sthula Sharira en el yoga) más desarrollada que en otoños anteriores, pude sentir el frío de una manera nueva, entregarme a su medida y disfrutar de su dominio con más sentido y menos pasión.

El frío, experimentado con conciencia, es como una contraseña que permite acceder al conocimiento de un estado de cosas a las que atiende y sobre las que interviene. La visión de un árbol con la rudeza de sus ramas comenzando su período de ascesis, las pocas hojas prendidas (y, ya que estamos, encendidas) a las ramas, y la leve vibración que el viento del otoño insinúa en la madera; ese posible estado de cosas, con la envoltura del frío, se abstrae, en su vitalidad, de la organización del cemento que opone, por suerte sin éxito, una quietud planificada con los límites de su propia explicitud al plan presumiblemente autosuficiente (y desde ya misterioso) del mundo orgánico. La experiencia del camino de la abstracción tuvo inicio, esta vez, con mi cuerpo atravesado por la envoltura del frío, atento a las leyes físicas y a la disposición sensible de su presencia.

Al recorrer con conciencia la abstracción se puede tener experiencia de ella. Hay grados de la abstracción en cada escena, hasta llegar a lo que sería una forma concreta de la abstracción, obtenida, tal vez, al aplicar la operación de la abstracción a ella misma. A esta última forma concreta, insoslayable, le diría experiencia de la atención plena. En el orden de los acontecimientos, no es una experiencia definitiva, en todo caso será definitoria. Pero la poesía se encarga de un orden más sutil, perentorio cada vez. Y en él también vivimos. Fue un otoño muy feliz con la práctica de este recuerdo.









-->
I SEE WHO YOU ARE --Björk

I see who you are
behind the skin and the muscles
I see who you are
and when you'll get older later

I will see the same girl
the same soul
lioness, fireheart
passionate lover

and afterwards
later this century
when you and I have
become corpses

let's celebrate now
all this flesh on our bones
let me push you
up against me
tightly
and enjoy every bit of you

let's celebrate now
all this flesh on our bones
let me push you
up against me
tightly

let's celebrate now
all this flesh on our bones
and enjoy every bit of you

I see who you are

viernes, 19 de junio de 2009

PRANA


-->


-->
Mi estudio del yoga es fundamentalmente experimental y, como dice Raimon Panikkar, la empiria abraza tanto a la technê como a la epistême. No puedo dejar de citar su explicación de que la palabra experiencia designa "aquel contacto inmediato con la realidad que en el hombre se realiza a través de los sentidos, sean estos sensuales, intelectuales o místicos". Y agrega más adelante (en La experiencia filosófica de la India, 1997): "Por experiencia entendemos la última instancia que posee cada uno de nosotros, y en definitiva el hombre, más allá de la cual no se puede apelar".


Recapitulo: pretendo que mi estudio del yoga sea fundamentalmente experimental. Una de las palabras que más me sirven para nombrar mi experiencia en el yoga es conciencia. Es una palabra que ha sido bastardeada y devaluada sin cuidado, pero quiero devolverle por un momento la vigencia que tiene para mí emparentada con la experiencia. Para eso conviene guardar en el recuerdo el origen de esta palabra: conscientĭa quiere decir en latín 'con conocimiento'. Estas dos, experiencia y conciencia, me parecen condiciones sine qua non del estudio, y se vuelven directamente urgentes cuando se trata de yoga.




La experiencia señala su necesidad en relación al yoga en tanto el yoga es la unión y la experiencia es la penetración en la unión. Una penetración, siguiendo a Panikkar, inapelable. Spinetta sugiere: prueba reunir el mundo disperso. El yoga es la reunión, y la experiencia es la prueba misma de esa reunión.

La conciencia también es condición necesaria, y para mí se extiende antes y después de la experiencia, digamos como causa y, a la vez, como efecto de la experiencia. Ontológicamente, sería la causa y, fenomenológicamente, el efecto. O sea que, por un lado, la conciencia se empieza a llenar de mayúsculas como fundamento, hasta llegar al punto de que, en último término, no es posible tener una experiencia de la Conciencia porque en esa instancia ya no hay el mínimo grado de dualidad que requiere la experiencia para tener lugar. Pero, en otro sentido, la conciencia con tendencia a la minúscula (ojalá se pudiera dar a esta palabra una minúscula tan invisible como lo precisa el grado de su intimidad) es la ejecución de la experiencia. Con esta conciencia estoy más familiarizado y creo que, si alguna vez llego a especializarme en ella, en ese momento tendré que deshacer el ovillo para regresar a la causa desde el sentido de su efecto (abriéndome, abriéndome, abriéndome...). Y con esta conciencia con minúscula es que estoy forjando mi estudio en el yoga, muy cada tanto atravesado efectivamente por la otra Conciencia.




La primera instancia formal en mi camino personal hacia la entrada sin puerta fue la conciencia del cuerpo. Claro que su desarrollo recién empieza, entre otras cosas porque, como cualquier zona de la conciencia, tiende infinitamente hacia el infinito. Es una tendencia que se anuncia como una tensión (juego con las palabras) entre la atención (plena) y la intención (pura). Y la conciencia de lo que se llama cuerpo físico, mientras se desarrolla, va inaugurando lentamente la conciencia del llamado cuerpo sutil. En otro post voy a hablar de la relación entre el cuerpo físico y el cuerpo sutil, de cómo la intuyo y de su posible analogía en el campo lingüístico entre el lenguaje y la poesía. En este momento, mientras crece sin expectativas de límites mi conciencia física, me aproximo tímidamente a la conciencia sutil. El Prana para mí todavía es un misterio, no tanto por su probable centro inefable sino más bien por mi falta de conciencia. Lo experiemento a nivel físico, y cada día descubro algo nuevo a este nivel. Es emocionante. Pero el camino interminable recién empieza.

Del Atharva Veda (600 a.C.), libro mágico sagrado de la India, copio un himno dedicado a Prana. La traducción y las notas son de Fernando Tola.
Dejo este himno antiguo como suerte de invocación a la conciencia. Quiero crecer como un árbol, hundir cada vez mis raíces más profundo en la tierra y alzar mis últimas ramas cada vez más alto, siempre respirando este aliento vital con una conciencia que sea una forma limpia de la devoción.





A PRANA (EL ALIENTO VITAL)

Himno que se recita cuando se le ata al discípulo la cuerda sagrada (Kaushika Suta, 55, 17).
Prana es el aliento vital y, como tal, es el antecesor del Atman, espíritu individual, de las upanishads.
En este himno, Prana, es identificado con diversos elementos, y especialmente con el dios de la lluvia Parjanuya y el sol, y es elevado a la categoría de principio universal.

Traducción

1

Rindo mi homenaje a Prana
que tiene a todo bajo su poder,
que es señor de todo
y en quien todo se encuentra establecido.

2

A tu retumbar rindo mi homenaje, oh Prana,
a tu trueno rindo mi homenaje, oh Prana,
a tu rayo rindo mi homenaje, oh Prana,
a tu lluvia rindo mi homenaje, oh Prana.

3

Cuando Prana, frente a las plantas,
retumba con su trueno,
se tornan fecundas, y conciben
y nacen por millares.

4

Cuando, al llegar la estación lluviosa,
retumba Prana frente a las plantas,
entonces goza
cuanto hay sobre la tierra.

5

Cuando Prana con su lluvia
baña la inmensa tierra,
los animales gozan,
pensando que estarán contentos.

6

Las plantas,
por la lluvia de Prana, refrescadas,
te dicen, todas ellas:
"Prolongaste nuestra vida
y nos has llenado de fragancia".

7

Oh Prana,
te rindo mi homenaje cuando llegas,
te rindo mi homenaje cuando pasas,
te rindo mi homenaje cuando te detienes,
te rindo mi homenaje cuando estás sentado.

8

Te rindo mi homenaje cuando respiras,
te rindo mi homenaje cuando exhalas el aliento,
te rindo mi homenaje cuando te volteas,
te rindo mi homenaje cuando te diriges hacia mí.
A ti, en tu integridad, te rindo mi homenaje.

9

Danos, para que vivamos,
parte de tu querida forma,
de tu forma más querida,
y de los remedios que son tuyos.

10

A todos los seres los envuelve Prana,
como un padre a su querido hijo.
Prana es el señor de todo,
cuanto respira y cuanto no respira.

11

Prana es la muerte,
Prana es la fiebre;
los dioses rinden homenaje a Prana.
Prana ha de colocar a quien dice la verdad,
en el más alto cielo.

12

Prana es Viraj,
Prana es la divinidad que guía;
todos rinden su homenaje a Prana;
Prana es el sol, la luna;
a Prana lo llaman Prajapati.

13

Prana y apaña
son el arroz y el trigo.
Prana es llamado "el Buey".
En el trigo Prana está fijado;
y apaña es llamado "Arroz".

14

En el seno de su madre el hombre respira y exhala el aliento. Cuando tú lo vivificas vuelve a renacer.

15

A Prana lo llaman "Matarishvan".
Prana es llamado "el Viento".
Lo que ha sido, lo que será
—todo está en Prana establecido.

16

Cuando tú la vivificas,
nacen, oh Prana, todas las plantas,
las que sembraron los Atharvas,
las que sembraron los Angiras,
las que sembraron los dioses y los hombres.

17

Cuando Prana con su lluvia
bañó la inmensa tierra,
nacen todas las plantas, todas las hierbas.

18.

A aquél que sabe esto, oh Prana,
y en quien tú estás establecido,
todos a aquél le aportarán tributo
en lo más alto del cielo.

19

Así como a ti, oh Prana,
todos te aportan su tributo,
así todos, oh glorioso, le aportarán tributo
a aquél que te escucha.

20

Cual un embrión, palpita entre los dioses. Llega a existir, existe y otra vez renace; existe, y, como un padre en su hijo, con poder penetra en lo que ha de ser, en lo que será.

21

Cuando el cisne surge del océano, no saca de él uno de sus pies. Si realmente lo sacase, no habría hoy, mañana no habría, no habría noche, no habría día y no alumbrarían las auroras.

22

Con ocho ruedas, una llanta, mil sonidos, rueda hacia arriba, en el Oriente, hacia abajo en el Occidente. Con media parte de su ser creó todo el universo. ¿Cuál es la forma de su otra media parte?

23

Te rindo mi homenaje, oh Prana;
tú eres el señor
de todo este mundo de innumerables nacimientos,
de todo lo que existe,
y, no contra mí,
contra los otros tú tiendes tu rápido arco.

24

Prana es el señor
de todo este mundo de innumerables nacimientos,
de todo lo que existe.
¡Que siempre me acompañe,
incansable y fortalecido por el brahman!

25

Erguido vela
entre los que están dormidos;
jamás se inclina.
¿Quién oyó decir que duerme
entre los que están dormidos?

26

Oh Prana,
no te alejes de mí.
No serás otro que no sea yo.
Para poder vivir, oh Prana,
como el embrión de las aguas
te ato a mí.


Notas
2-6 Prana: identificado con Parjanya, dios de la lluvia.
13 a apaña: la expiración.
15 a Matarishvan: nombre del viento.
16 c-d Atharvans, Angiras: familias sacerdotales relacionadas con el Atharva Veda.
21-22 Prana identificado con el sol.
24 e brahman: la oración.





¿Cómo podría obtenerse jñâna si prâna todavía vive (se halla activo)
y la mente aún no ha muerto (no ha detenido
sus procesos mentales)?;
solamente quien logre permanecer
en la inmovilidad,
deteniendo
prâna y mente, alcanzará la liberación.

Hatha Yoga Pradipika
(s. XVI), 4.15



jueves, 18 de junio de 2009

HIEDRA AL SOL


FELIZ CUMPLE!




Spinetta - Hiedra al sol

martes, 16 de junio de 2009

AIRE DE AMOR





Poemas dictados por teléfono por Alda Merini. Traducción de Delfina Muschietti.


Mis manuscritos,
reencontrados en el altillo,
han sido profanados.
Por ellos no siento más amor.

I miei manoscritti,
ritrovati nel solaio,
sono stati profanati.
Per essi non provo più amore.




Sepultada
dentro del amor de todos,
no tengo ya una respiración de juventud.
Quisiera escalar montañas enormes,
besar los muros de mi casa,
sentirme sucia de barro.
Y sin embargo aquí cada día
tienen cuidado de mí.
Y esto lentamente me apaga.



Sepolta
dentro l'amore di tutti,
non ho più un respiro di giovinezza.
Vorrei scalare montagne enormi,
baciare i muri della mia casa,
sentirmi sporca di fango.
Eppure qui ogni giorno
hanno cura di me.
E questo lentamente mi spegne.

lunes, 15 de junio de 2009

JURI CAMISASCA (parte 1)


EL SILENCIO SE VUELVE ESCUCHA

Quiero presentarles al milanés Roberto Juri Camisasca, místico, monje benedictino, músico pop. En un próximo post voy a introducir mejor a este extraño personaje nada conocido en nuestro país, voy a dejar música de él para bajar y traducciones de sus letras. Por ahora dejo un video que traduje y subtitulé en el que Juri Camisasca es entrevistado para la televisión italiana tras la salida de su álbum Te Deum (1988), cuando se retira a vivir en una eremita.

En su diario de novicio en la abadía de Gethsemani bajo la dirección de Thomas Merton, Ernesto Cardenal anota: "Y como no puede echarse vino en un recipiente si no se vacía primero, así el alma no puede ser llenada por Dios si antes no está vacía de todo".
Coloco, como epígrafe del video, otra cita del mismo diario de Cardenal.

La naturaleza toda está llena de voz: todo en ella es canto y música y sonido; todos los seres susurran o suspiran, arrullan, trinan, silban, braman, aúllan, rugen, gimen, gritan, lloran o se quejan. El canto de las cigarras y los grillos y las ranas, y el silbido con que se llaman las ardillas listadas, y todas las voces del campo, son oración. Y la voz humana es oración. Ésta es la razón del silencio de los monjes contemplativos, que han consagrado su voz sólo para cantar en el coro, porque han comprendido que la voz es oración.
(...)
La Palabra de Dios (el Verbo) es una palabra que sólo se nos revela en el silencio.
Él está en el fondo de cada ser, y está dentro de nosotros mismos. Para encontrarlo a él no es necesario caminar lejos, ni salir de uno mismo . (...) Basta descender al fondo del propio ser y descubrir la propia identidad (que es Dios).
(...)
La oración es algo natural en el hombre, como hablar, o suspirar, o mirar, o como el latir del corazón enamorado (...). La oración no es más que establecer contacto con Dios. Es una comunicación con Dios, y no necesita ser con palabras ni aun con la mente. Uno puede comunicarse con la mirada, o la sonrisa o los suspiros, o con actos. Fumar puede ser también oración, o pintar un cuadro, o mirar el cielo, o beber agua. De hecho todos nuestros actos corporales son oración. Nuestro cuerpo formula una profunda acción de gracias en sus entrañas cuando sediento recibe un vaso de agua. O cuando un día de calor nos zambullimos en un río fresco, toda nuestra piel canta un himno de acción de gracias al Creador, aunque ésta es una oración irracional, que puede ser sin nuestro consentimiento, y aun a veces a pesar nuestro. Pero todo lo que hacemos podemos hacerlo oración. (...) Cuentan Las florecillas que la oración del hermano Maseo consistía sólo en decir U, U, U, U. Y que la oración del hermano Bernardo consistía en correr por el monte.
Dios nos envuelve por todas partes como la atmósfera. Y como la atmósfera está llena de ondas visuales y sonoras pero nosotros no podemos verlas ni oirlas si no las sintonizamos por los canales debidos, así también estamos rodeados por todas partes de las ondas de Dios pero no podemos percibirlo a Él si no lo sintonizamos por los canales debidos. Quien vive sólo en el mundo de las percepciones sensibles no puede captar estas ondas de Dios.
(...)
A Dios lo miramos en la oscuridad. Es como una película que no comienza a verse en la pantalla hasta que se cierran las puertas y se apagan las luces, y conforme se va haciendo más oscuro, las figuras van viendo con más claridad. O es como una casa en la que se han apagado todas las luces y sólo hay una lámpara encendida en una recámara interior, y uno camina a tientas entre las sombras tropezando con los muebles, a través de salas y galerías tenebrosas, llevado de la mano por alguien que no conoce la casa.
(...)
Y Dios está en todas partes, aun en Broadway, pero su voz sólo se oye en el silencio.

Vida en el amor
, Ernesto Cardenal.